от / Sunday, 15 December 2013 / Публикувана в История на икономическата мисъл

 

EarlyChristiansPic

Не само римските закони са оказвали влияние върху развитието на икономическата мисъл през Средновековието. Двойнствените нагласи през ранното християнство също се оказват особено важни.

 

Не може да се твърди, че икономическите въпроси са централна тема нито в Новия нито в Стария Завет. Разпилените икономически изказвания са противоречиви или

най – малкото двусмислени. Свистенето срещу прекомерната любов към парите не означава непременно враждебност към търговията или благосъстоянието. Един забележителен аспект на Стария Завет обаче е, нейното почти пре-Калвинистично, възхваляване на работата заради самата нея.

protestants-250x300

Мартин Лутер

*(Протестантството се ражда след противопоставянето на доктрини, ритуали и структурата на католическата църкава – най-вече продажбата на индулгенции и като цяло властващата корупция по онова време. 1517 година се счита за началото на т. нар. Реформация предвождана от личности като Мартин Лутер и Жан Калвин. След водените битки между католици и протестанти най-общо северните страни на Европа приемат протестантството, а южните католицизма. Протестантството приема различни форми като например Лутеранство (Германия, Скандинавски п-ов), Калвинизъм (Германия, Швейцария, Холандия, Шотландия) и Англиканство/пуритани/сепаратисти (Англия).)

 

За разлика от презрителното отношение към труда на гръцките философи, Стария Завет е изпълнен с призиви в полза на работата: от “плодете се и множете се” на Генезис
до “радвайте се на живота във вашата труд, в който се трудите под слънцето” на Еклесиаст. Странното е, че тези призиви към труда често са придружени от увещания срещу натрупването на богатство. По-късно, през втори век преди Христа,  евреина
книжник, който е написал апокрифната книга Еклисиаст отива толкова далеч, че величае труда като свещено призвание. Ръчните работници, пише той, “поддържат стабилни тъканта на света, и молитвата им е изразена в практиката на търговията им “. Но преследването на пари е осъдително, и търговците са обичайно третирани с дълбоко
подозрение: “Един търговец едва ли може да се предпази от греховете и той
няма да бъде обявен за невинен на греха “. И въпреки това в тази същата книга на
Еклисиаст, читателят е съветван да не се срамува от печалба или успех в бизнеса.

Отношението на ранните християни, включително  Исус и апостолите,
към работата и търговията е оцветена от силните им очаквания за неизбежния край на света и идването на Царството Божие. Очевидно е, че ако човек очаква предстоящия край на света, той е склонен да има малко търпение за такива дейности като инвестиране или натрупване на богатство; по-скоро тенденцията е да действате като лилиите на полето (символи на чистота) – да следваме Исус, и да забравим за светските дела. Именно в този контекст, трябва да разбираме известните думи на св. Пол: “любовта към парите е коренът на всяко зло.”

 

Около 100 години след Христа, обаче, книгите на Новия Завет написани от св. Джон дават ясно да се разбере, че християнската църква е изоставила идеята за неизбежния край на света. Но гръцкото и евангелисткото наследство възпламеняват църковните отци към един отстъпващ възглед спрямо света и икономическите дейности, в комбинация с настройване срещу състоянието и търговците, които се стремят към натрупването на такова състояние. Църковните отци роптаели срещу меркантилните дейности  като задължително ги щамповани с греха на алчността, тъй като почти винаги  били придружени от заблуда и измама. Начело на парада е мистичния и апокалиптичен Тертулиан (160-240), известен картагенски адвокат, който приема в края на живота си християнството и в крайна сметка формира своя собствена еретична секта. За  Тертулиан, атаката срещу търговците и печеленето на пари е неразделна част от общата изобличителна реч срещу светските хора, който той очаквал  всеки момент да се стопят от масата излишък на населението, така че скоро на земята хората да страдат от “епидемии, глад, войни, както и Земята да се отвори, за да погълне цели градове” като зловещо решение на проблема с пренаселеността.

fathers

Два века по-късно, пламенният св. Джером (340-420), образован в Рим, но
също така повлиян от източните отци, продължава темата, провъзгласявайки
заблудата, че в търговията, печалбата на един човек трябва да бъде постигната със загубата на другия: “Всички богатства идват от неравноспоставеност, и освен ако не е загубил един, друг не може да спечели”. Така, че общото мнение е, че ” богатия човек е несправедлив, или наследник на такъв”. И въпреки това дори и при Джером има нишка на противоречие, който също заявява, че “един мъдър човек с богатството има по-голяма слава, отколкото този, който е само мъдър “, защото той може да постигне повече добри неща; “богатство не е пречка за богатия мъж, който го използва добре “.

 

Може би най-интелигентното отношението към богатството и печеленето на пари
сред отците на ранната църква е  на родения в Атина източно християнски отец Климент Александрийски (около 150-215). Той съветва, собствеността да се използва за благото на общността и одобрява частната собственост и натрупването на състояние. Климент мъдро заявява, прилагайки естествения закон:

 

” Ние не трябва да захвърляме богатствата, които могат да облагодетелстват и помогнат на съседа ни. Притежанията са направени ,за да се притежават; благата се наричат ​​блага, защото те правят добро, и те са били предоставяни от Бога за доброто на мъжете: те са на разположение и служат като материали, инструменти за добра употреба в ръката на онзи, който знае как да ги използва.”

 

Климент също приема твърдо отношение към бедните. Ако живеенето
без притежания беше толкова желано, посочва той:

 

„тогава целият този рояк от пролетариати, скитници и просяци, които живеят от ръката
към устата, всички онези мизерни изгонени на улицата, въпреки че те живеят в невежество към Бога и Неговата справедливост, биха били най-благословените и най-религиозните и единствените кандидати за вечен живот, просто защото те са без пукната пара …”

City-of-God-Saint-Augustine-of-Hippo

Ранните отци на Църквата достигат своята кулминация  чрез великия Свети Августин (354 – 430) който, живее в момента на разграбването на Рим през 410 и на разпадането на Римската империя. Роден в Нумидия в Африка, Августин е бил образован в Картаген, и става професор по реторика в Милано. Покръстен на възраст от 32, св. Августин става епископ на Хипо в родната си Северна Африка. Римската империя при Константин прегръща Християнството век по-рано, и Августин написва великото си произведение „За Божия град” като опровержение на обвинението, че приемането на християнството е довело до падането на Рим.

Икономическите възгледи на Августин са разпръснати из целия

„За Божия град” и другите му силно влиятелни творби. Той определено, предполага се, че независимо от Аристотел, достига до мнението, че плащанията на хората за стоки и оценката , която те поставят върху тях, се определят по-скоро от собствените им нужди, отколкото от който и да е по-обективен критерий. Той също така посочва, че общото желание на всички хора е да купуват евтино и да продават скъпо.

 

Освен това, Августин е първият църковен отец с положително отношение към ролята на търговеца. Оборвайки всеобщите светоотечески обвинения срещу търговците, Августин посочва, че те изпълняват полезната услуга на транспортиране на стоки на големи разстояния и  ги продават на потребителя. Тъй като, според християнският принцип, “работникът заслужава своята заплата “, то тогава  търговците заслужават компенсация за своята дейност и труд.

 

Спрямо общото обвинение за заблуда и измами в търговските сделки, Августин убедително отговаря, че всички тези лъжи произлизат не от търговията сама по себе си, а от търговеца, който ги прилага. Такива грехове са възникнали в беззаконието на лицето, а не в неговата професия. В края на краищата, Августин посочва,че обущари и фермери също са способни на лъжи, но въпреки това църковните отци не са осъдили техните професии, като сами по себе си зли.

 

Изчистването на търговците от петното на присъщото зло се оказа изключително
влиятелно в следващите векове, и е цитирано отново и отново в разцвета на християнската мисъл през дванадесети и тринадесети век.

 

По-малко осезаема , но все пак с важен принос за социалната мисъл е
преработката на св. Августин относно възгледите на древния свят спрямо човешката личност. За гръцките философи , индивидуалността на личността следва да се моделира така, че да отговаря на нуждите и желанията на полиса . Това задължително
означава статично общество , с обезсърчение насочено към всеки нововъзникващ
предприемач , който се опитва да се измъкне от тогавашния шаблон. Но св.
Августин набляга върху личността на индивида, която се разгръща и
напредва и се развива с течение на времето . Следователно дълбокият акцент на Августин върху индивида поне подготвя косвено сцената за благоприятното отношение към иновациите, икономическия растеж и развитие. Този аспект на размишленията на Августин, обаче , не е истински подчертан от теолозите и философите през 13 век , които построяват своите размисли на базата на августиновите. Иронично е,
че човекът, който поставя на сцената  оптимизма и теорията на човешкия прогрес
трябва , на смъртното си легло , да посрещне варварските орди обсадили любимия му град Хипо.

 

Ако св. Августин гледа благосклонно на ролята на търговеца, той също така е бил благосклонен, макар и не толкова топлосърдечно, към социалната роля на владетеля на държавата. От друга страна, Августин поема и доразвива притчата на Цицерон , че Александър Велики е бил просто един пират грабител, и че държавата е нищо друго освен една мащабна разбойническа банда. В своята „За Божият град” пита:

 

„И така, ако оставим справедливостта настрана, то какво тогава са царствата, ако не най- големите разбойнически банди? Какво са разбойническите банди, ако не малки царства? Бандата също е група от мъже ръководена от заповедите на лидер, обвързана с обществен договор, и неговата плячка е разделена според закона с постигнато споразумение. Ако чрез многократно добавяне на отчаяни мъже тази чума расте до точката, където тя държи територия и установява фиксирани седалища,
завзема градове и покорява хора, тогава тя след това видно приема името на
царство, и това име вече открито и принадлежи, но не чрез изваждане на алчност, а чрез добавяне на безнаказаност. За това е елегантен и истински отговорът, отправен към Александър Велики от  пират, който той заловил. Когато царят го попитал какво мисли за това, че трябва да  блудства с морето, той отвърнал с предизвикателна независимост: “Същото като теб, когато блудстваш със света! Тъй като аз правя това с малък кораб ме наричат ​​пират. Вие го правите с голям флот и ви наричат император “. „

 

Но Августин завършва с одобряване на ролята на държавата, въпреки че е
разбойническа банда в голям мащаб. Докато той набляга върху индивида, а не
полиса, в пре-Калвинистичен модел Августин подчертава нечестието и покварата на човека. В този паднал, нечестив и грешен свят, държавното управление, макар че е
неприятно и принудително, става необходимо. Следователно, Августин подкрепя
насилствено раздробяване от християнската църква в Северна Африка на Донатистката
ерес, която наистина вярва, за разлика от Августин, че всички царе са били
непременно зло.

Оприличаването на държавния глава като мащабен разбойник, обаче, е
възкресено в неговия оригинален анти-държавен контекст от великия папа Григорий VII, в хода на борбата му с царете на Европа срещу неговите григориански
реформи в края на единадесети век. Този щам на горчив антистатизъм,  след това,
се появява от време на време в раннохристиянската епоха и през Средновековието.

 

FacebookTwitterGoogle+Share
TOP